在都蘭部落，若以族群進行區分，主要包括原住民、漢人、客家人，以及少數新移民與外籍配偶。從宗教分布來看，部落內的信仰形態可大致分為基督長老教會、天主教、真耶穌教、道教、佛教。漢人以道教信仰為主，主要在活動中心的協天宮。部落內也分布如土地公廟及萬善堂的公廟。

部落內基督教有分為原住民的長老教會，和另一個由漢人信徒組成的長老教會＂都興教會＂；天主教，位置位於村莊的北部區域；真耶穌教會，村莊內設有教會，五線地區也有真耶穌教會。

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　　嚴格來說，部落的傳統信仰應以祖靈信仰為核心。隨著基督教信仰的傳入，祖靈信仰逐漸式微。教會大約在民國四十至五十年代進入部落，最早進駐的是天主教會，隨後是長老教會與真耶穌教會。如今，基督教信仰已在族人心中占據主導地位，深刻影響著部落文化與傳統習俗。儘管如此，祖靈信仰的影響仍未完全消失。在豐年祭（Kiloma'an）與獵祭等傳統儀式中，仍可見其遺跡。然而，現代的祭祀形式是否完整保留了昔日的儀式內容，已無從考證，畢竟基督教信仰在部落中已有約70年的歷史。即便如此，部落活動如海邊或山林中的祈福儀式，仍部分體現了祖靈信仰的核心精神。

傳統信仰中，祖靈被區分為山神與海神。山神 depang（男性神祇）和海神 dongi（女性神祇）分別掌管山林與海域的庇護，並由五位主神協助守護部落。這些儀式通常由「策動組」的級長（ngasaw）或部落中的耆老與頭目主持。然而，現今部落面臨的一個主要挑戰是，缺乏真正了解並能完整執行祖靈祭祀的專業傳承者，祭祀活動多依賴資深長者的經驗與記憶。

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　　早期豐年祭，根據老一輩的口述經驗，天主教徒參與祭典時，基督教徒則多數選擇不參與；反之亦然。這種宗教間的互斥現象，缺乏實際的文獻記載或紀錄。真耶穌教會的信徒通常完全不參與豐年祭。

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　　過去我曾聽到一則有趣的故事。這兩位兄弟早年曾參加過 Pakarongay（年齡組織中少年組的成員），但因為家庭信仰屬於真耶穌教會，他們在一段時間內停止參與部落的傳統活動。然而，當我們成長為 Malakapah（成人時），這兩位兄弟希望重新回到部落參加豐年祭，卻遭到家人的反對。有一次，他們與母親進行了一段有趣的對話。他們問母親：「媽媽，到底是耶穌先有，還是原住民先有？」母親起初以聖經中的回應，認為耶穌早在兩千年前就已降臨，並開始傳教。但這兩位兄弟隨後以另一種觀點反駁：「教會是五十幾年前才進到部落，我們的祖先在這裡已經生活了幾千年。」這樣的對比讓他們的母親啞口無言，最終同意他們參加豐年祭。

過去的豐年祭有著有趣的轉變。如今，我們稱其為「豐年祭」，但早期更多強調「祭」的意涵，這個「祭」延伸出祭祀與祭儀的宗教信仰內涵。​​

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　　在教會剛進入部落時，採取了許多措施來吸引信徒。例如，分發面粉袋等物資的方式，這在一些電影中也有所呈現。雖然這些行動被部分人視為宣教的手段略帶策略性，但從當時的背景來看，其實可以理解為一種必要的適應與方法。

在早期，部落生活資源極為匱乏，物資短缺使得許多家庭難以維持基本的三餐溫飽。以農作物為例，部落中的稻米生產通常每年收穫兩季，但這些收成多數被用於出售換取現金，留給家庭食用的數量極為有限。在這樣的情況下，教會提供物資如面粉、米糧等，不僅解決了部分家庭的生計問題，也為信仰的傳播創造了有利條件。

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　　都蘭部落以開放的融合性。無論是針對新移民，還是原住民與漢人之間的互動，部落內都表現出較少的排斥性。這也是為何都蘭吸引眾多外來者的原因之一。

特別是在對待年輕人方面，有些部落因為缺乏工作機會，年輕人在家鄉難以謀生，反而遭到部落內的長輩排斥。在都蘭，恰恰相反。年輕人願意留在部落中，反而受到老人家的支持與喜愛，這種友善互動成為部落的一種文化習慣。