1.糖廠歷史與現況進駐

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​​　　新東糖廠由台南人賴文騫創辦，起初為「東台製糖會社」。後來糖廠擴大投資，變成「東台製糖合資會社」，由高雄的陳水盤跟陳傳兄弟和賴文騫一起合股。這兩位陳姓兄弟來自高雄余陳越英家族，手上握有相當多人脈。而賴文騫最後在台東病逝，沒有回到他的故鄉。二戰時，糖廠變成主要被轟炸的目標，當時主廠房呈現廢墟狀態，現在主廠房的左後方還留有被轟炸的痕跡。

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　　1960年代，新竹人黃木水以百貨業與農業起家，他透過民間友人的媒合來到台東，當時他看見海岸線種了許多甘蔗，有基本的甘蔗契作量，因此他恢復了甘蔗契作和紅糖生產，重新營運製糖工廠。並以新竹的「新」，臺東的「東」取名，成立「新東糖業股份有限公司」。

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　　黃氏家族接手都蘭新東糖廠後，和當地人偏向是企業方與勞方的關係。當時糖廠的主要管理者，都從西部來。糖廠與當地居民比較多是契作合作關係。當時糖廠的辦公室裡設有信用部門，和契作的農民打訂契約。農民可以籌借資金購買甘蔗苗；另外也有培養甘蔗登記表，紀錄農民們種植的甘蔗品種、農地位置，藉此確保壓榨出的蔗糖品質。例如，黃先生耕種的田地較小，李小姐耕種的田地較大，他們種植不同的甘蔗品種，糖廠依此去思考如何混合這些甘蔗品種，先製成糖漿，再做成精緻製糖。

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　　每年的製糖時間從1月到3月，端午節後的製糖品質變差，因此之後就無法製糖了。製糖時期的工作非常密集，幾乎是一天三班制。可以看見都蘭大街上有許多雜貨店、理髮廳，甚至也出現農藥行，這是因為當時糖廠密集趕工製糖，工人有許多飲食需求、生理需求。有興趣的朋友，也可以到大街上問問這些店家老闆，怎麼會把店開在這個偏僻的地方，這一切其實都和糖廠密切相關。

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　　糖廠內部主要分為四個倉庫，分別為一倉，二倉，三倉，四倉。另外還有主廠房處理壓蔗。前面有一間日式建築的辦公室。現在其它店家也使用了糖廠的零碎空間，像是門口的炸雞店以前是警衛室，當時有一位兇兇的外省阿伯駐守警衛室，在製糖時期將糖廠大門關上。

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　　目前的「都蘭小房子」以前是地磅站，以前貨車進出糖廠需要過磅。都蘭小房子外有一個紅色的鐵皮物件，是當時的磅秤。這些空間被修建得美輪美奐，看不出來以前是地磅站。中間的「糖廠61餐館」是當時的辦公室，裡面的左手邊是董事長室。一倉和二倉目前是希巨蘇飛的工作室，內部空間高挑。而當初的甘蔗原料，會聚集在廣場上。

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　　目前的主廠房有個大舞台，大舞台背後的鐵皮下是輸送帶。當時坎好的甘蔗被運送到廣場上，再經由輸送帶送進主廠房裡壓榨。甘蔗渣會被存在其他倉庫中，各個倉庫在以前有不同的功能。現在「好的擺手創藝術小店」是以前的備品倉庫，存放衣物、麻布袋等等。目前糖廠的後方和左前方有兩間民宿，在以前是員工宿舍，讓員工攜家帶眷來糖廠工作。目前的「小仙人掌餐廳」是以前的女工宿舍。以前在農忙時，會看到工人和家眷們在糖廠裡跑來跑去，像個小移民村。為了增加收入，也有人會養雞、養鴨、種菜，在糖廠裡也會看見雞和小孩跑來跑去。

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　　糖廠關閉的原因，要回溯到1960年代的台灣社會結構。1966~1967年之間，全台灣有許多製作紅糖的私人糖廠。政府的台糖部門可以製作精緻砂糖，例如二砂和白砂。一般的民間部門只能做非精緻砂糖的黑糖和紅糖。當時新東糖廠的壓榨糖量是全台灣第一，主要外銷到日本。1980年代，原本務農的青年都遷移到都市做工，農民數量下降，也導致產量下降。當時缺少契作的農民，收購甘蔗也變得越來越困難，使新東糖廠走向沒落。

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　　新東糖廠停止製糖後，地方的勞力也正快速流失，部落許多人都到都市打拼。在部落從事農業的人口變少，且種植甘蔗是體力活，老人家年紀大了之後也難以耕作。以前從富岡一路到成功，沿路可能都是甘蔗田，但現在的甘蔗田景象已經非常少。

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　　目前的糖廠大門口偏向左邊，其實一開始的大門位於大舞台正前方。但大舞台的正前方連著一條路，以漢人的風水思維來說，意味錢白白流入太平洋。黃氏家族接手糖廠後，便改變大門的位置，讓大家從左手邊進來，外面有個圍牆。

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　　關於糖廠的趣事，黃經理曾提到以前請了一名技工來修理機器，他從屏東騎腳踏車到都蘭，騎了兩天兩夜，這是我們現在很難想像的。但在當時的時空條件，為了做工，大家的確要做許多辛苦的事。另外是以前女工宿舍的位置，就位於大煙囪下方。它後方是一個回流池，周圍有些餘溫的水，女工們就在這個池子裡洗澡，很多糖廠的男員工便跑到那偷看人家洗澡。這也顯現了那個年代的克勤克儉、物盡其用。

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2.藝術駐地創作

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　　都蘭糖廠曾是東海岸重要的產業核心，其地位在日治時期至戰後的漫長時間內尤為顯著。從台東市以北至成功鎮以南，糖廠成為當地經濟的中樞，不僅專注於製糖業務，還帶動了甘蔗種植的農業發展。沿海平原的大量土地都被用來種植甘蔗，以滿足糖廠對原材料的需求，形成了高度整合的產業鏈結構。

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　　2000年左右，第一位回到都蘭部落的藝術家是Siki（希巨蘇飛），與他同時期的另一位女性藝術創作者為Hana Keliw。他們同屬拉贛駿階級，幾乎在同一時間於25至26歲左右的年紀（約1995年）選擇回到部落。這一代藝術家的回歸深受1987年台灣政治解嚴後的本土文化運動、探索運動及原住民族正名運動的啟發。他們積極尋求文化認同，探索族群根源，展現了那個時代年輕人的思潮轉變。

與當時部落中許多年輕人求學離鄉，進而前往都市工作的常態不同，Siki與Hana走出傳統路徑，選擇回歸部落並明確投身於文化與藝術工作。他們從一開始就展現出清晰的創作方向與目標：Siki專注於漂流木雕塑藝術，師從專業老師學習相關技法；Hana則以女性織品藝術為起點，專注於軟雕塑與纖維創作。他們的回歸與創作，為都蘭部落的文化與藝術發展注入了新生命，開啟了獨特的文化創新之路。

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　　2000年，Siki回到都蘭部落，正值一波「藝術移民」潮的開始。當時，一些來自台北和台中的藝術家，例如陳明才、逗小花、馬惠中和郭英慧，陸續移居到都蘭。他們的選擇背後是對於自然環境及擺脫主流社會束縛的向往。這些藝術家最初在都蘭租房定居，也試圖尋找自身定位和發展方向。

這些藝術移民與Siki共同注意到了都蘭糖廠——一個充滿潛力但已封閉約十年的空間。對藝術創作者而言，進入一個傳統部落或社區並非易事，即使如都蘭般相對開放的社會，仍然對外來者抱持好奇與觀望。但糖廠的巨大廠房、高挑倉庫，對於雕塑與裝置藝術創作而言，正是一個絕佳的場域。

在陳明才的鼓勵下，Siki成為第一位打開糖廠大門的在地藝術家。隨後，陳明才、逗小花、郭英慧及馬惠中也開始構思如何善用這一空間。他們租下糖廠的辦公室，將其轉變為一間咖啡屋。這間咖啡屋不僅是商業空間，更成為外地藝文工作者聚集、交流與展示的平台。在當時的都蘭，沒有便利商店，也缺乏藝術表演的舞台與作品販售的機會，這些藝術家利用咖啡屋的模式，一方面解決生計，另一方面也提供創作與社交的場地。

咖啡屋的運作方式靈活而有創意：每位藝術家分工輪值幾天，其餘時間可自由創作。同時，這裡也成為好友聚會的場所，促進了藝文工作者的合作與靈感交流。糖廠的重啟，象徵著都蘭從傳統產業中心向文化藝術聚落的轉型，並成為這片土地上一場藝文復興的重要起點。

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　　隨著糖廠咖啡屋的運作，這個空間逐漸發展出週末晚間的表演活動，成為藝文創作者的聚會場域。周六晚上的聚會中，音樂、表演藝術與視覺藝術的創作者共聚一堂，沒有嚴格的台上與台下之分，參與者之間相互回應，界線模糊，呈現出一種自由且充滿創意的氛圍。

這些聚會不僅提供了藝文工作者展示才華的機會，也強化了社群的凝聚力。糖廠的角色逐漸超越了藝術家的工作室，Siki等人租用倉庫作為創作基地，同時以其寬敞的空間吸引了來自各地的藝術愛好者。不論是原住民、非原住民，甚至是國際創作者，只要路過都蘭，幾乎都會造訪糖廠，與當地藝術家交流。

Siki與Hana以其熱情好客的個性，成為糖廠的人文核心。他們接待南來北往的藝術家，提供一個開放的場域，讓不同背景的創作者分享經驗、激發靈感。透過這樣的互動，糖廠逐步成為台灣東海岸獨特的文化地標，既是藝術創作的實踐空間，也是多元文化匯聚與融合的重要平台。

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　　都蘭部落獨特的文化包容性，為糖廠的藝術創作氛圍提供了深厚的基礎。部落的老人家展現出極大的接納度，不僅歡迎外來者進入部落，更願意邀請他們參與其中，分享阿美族文化的美與其流動的生命力。這種活生生的文化交流，成為糖廠能夠真正活躍的重要原因之一。

在這樣的背景下，都蘭糖廠成為一個獨特的「中介空間」或「緩衝空間」。它不僅為藝文工作者提供了一個自由創作與交流的場所，還讓這些創意和行為相對特立獨行的人，能夠融入並尊重部落的日常生活節奏。糖廠的存在，讓藝術創作與部落文化得以並存，形成自然流動且互不干擾的關係。

這種雙向的包容性，既彰顯了部落文化的開放胸懷，也突顯出糖廠作為藝術創作與文化對話平台的價值。它不僅是藝文工作者的創作基地，更是連結多元文化、促進深度理解的重要場域。

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　　在千禧年前半段，都蘭糖廠的氛圍如同烏托邦般吸引著各方人士。這裡的自然純粹與自由氛圍，為尋求創作靈感與生活平衡的藝文工作者，提供了一片理想的天地。然而，隨著藝文活動的蓬勃發展以及藝術創作者的集聚，都蘭糖廠逐漸引起了官方的注意。

尤其是隨著「意識部落」藝術事件上岸，台東縣政府文化局開始察覺到都蘭糖廠的特殊性：一個藝術家自發聚集的創作與交流中心。於是，2003年，文化局首次在都蘭糖廠舉辦了「都蘭山藝術節」，這一舉措不僅標誌著官方對都蘭糖廠的重視，也為藝術創作與地方文化的結合提供了更多資源與舞台。

同時，東海岸國家風景區管理處（東管處）也開始關注這片藝術家聚集的土地。他們以漂流木裝置藝術為主題，策劃了一系列景點創意計畫，例如加路蘭、郡界及加母子灣等地的設置，進一步提升了整條海岸線的藝術氛圍。

隨著這些官方活動的增加，都蘭糖廠和周邊地區逐漸吸引更多的遊客與關注者。觀光人潮的湧入不僅為這片土地帶來了更多的資源與機遇，也讓都蘭的藝文創作被更廣泛地看見，推動了地方文化與觀光產業的聯動發展。

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　　早在2003年，大家其實已經意識到與美麗灣相關的問題，只是當時尚未形成大規模的開發，因此衝擊並不明顯。當時該開發案(都蘭鼻BOT開發案)已勢在必行，陳明才選擇迫切呼籲，並以「殉海」的方式表達對開發案的反抗。

到了2010年，美麗灣飯店的建設已經非常明顯，加上觀光客數量持續增加，當地環境必然有影響。在過去，你可能用便宜的成本租到寬敞安靜的空間，專心投入創作；而如今，這樣的條件已經越來越難以實現。

早期2000年，來到這片土地的主要是藝術家、文學家和創作者，因為欣賞這裡的人文與自然氛圍而駐留。後來業者進入後，這片土地近山海的獨特性與人文，被包裝成營利的賣點與行銷的廣告詞，與他們所珍惜的原始動力背道而馳，環境劇烈改變，也讓創作者感到不舒服。

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　　在與都蘭的在地族人接觸中，我學習到許多關於土地與人之間微妙關係的智慧。他們的觀點深刻而包容，展現了阿美族文化中的哲學與生活智慧。

例如，我曾向Hana請教，她以一種淡然而充滿智慧的方式回答我：「你就待看看嘛。不會啊，你有興趣，你願意理解，那就讓你待看看。」她提到，許多新移民來到這裡，有些人從不與部落有交集，活在自己的圈子裡。而她認為：「土地會選人，你待得住就是待得住，待不住你自然就會離開。」

同樣地，我也與施永德（阿德）討論過這個問題。他說，他曾問過許多部落的長輩，得到的答案更具人類學意涵。一位阿美族老人以植物為例解釋：「當我看到一株從未見過的新植物出現在這片土地上，我們會讓它長看看。如果它能吃，我們就珍惜它，讓它繁茂生長；如果不能吃，因不被需要，它就自然會消失。」

這種對自然與人事的包容態度，不僅是一種生活智慧，更是阿美族人與環境和諧共處的哲學。

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※補充資料「意識部落」連結https://www.kmfa.gov.tw/ArtAccrediting/ArtArticleDetail.aspx?Cond=3065245d-8a53-44f1-b8b3-082041acd54c